時事隨筆：「創傷後遺症」–人類心理地貌的扁平化與美國化
作者最精彩是分析了「創傷後遺症」是如何從反越戰運動中誕生, 後來如何變質, 變成美國文化霸權擴張的工具
夏菽
今天「創傷後應激障礙」(PTSD, 以下簡稱「創傷後遺症」) 彷彿已成為全球共識。每有重大災害發生, 必有醫護人員駐場, 為「創傷後遺症」患者輔導及治療。
根據《心理疾病診斷與統計手冊》界定, 個體經歷創傷事件, 若持續產生強烈的恐懼感、無助感, 出現持續閃回、對與創傷事件有關的事物表現異常麻木、逃避、激動等, 持續一個月以上造成社會功能損害, 便屬患上「創傷後遺症」。
專家認為, 災害造成直接生命損失及肢體損傷的人數往往不及心理創傷的嚴重。舉例說, 2022年Mirror 演唱會發生屏幕墜下意外, 有學者推算, 將有27萬人會患上「創傷後遺症」。這個推算曾引起爭論。
當災難發生後, 譬如戰禍或地震, 無數心理醫護人員 (不少屬義務性質) 奔赴災區, 協助災民, 你有何感覺? 沃斯特擔心：心理救援隊不特不能協助災民, 反破壞當地的心理治療機制, 產生嚴重後果。為何這樣說?
他以2004年有25萬人罹難的南亞海嘯為例, 各國的心理及輔導人員立即飛赴災區, 進行災後心理輔導。此事刻不容緩, 專家估計當地將有20%人口患上「創傷後遺症」。
這些心理學家及輔導人員受西方教育, 尤其受美國訓練 (「創傷後遺症」無論是理論或實踐美國都發展得最蓬勃)。美國學派發展出一套論述, 包括越早輔導越為有效, 最好第一時間進駐現場, 稱為「心理急救」。治療方法是引導患者說出受災時的情況, 以抒發內心的恐懼及抑鬱。
但作者發現, 雖然這些湧往現場不少是專業人員, 但他們對當地文化、語言大都不掌握, 需要非專業的翻譯協助溝通 (如導遊, 他們對如何翻譯心理學術語一竅不通)。然後又在第一時間進行輔導。譬如一個20人的隊伍據稱在四天內便為1724人提供了心理治療與諮詢服務。
這或証明了災民有這種需要。但作者發現, 其實很多當地人並不了解輔導的作用, 以為回答了輔導員問題, 就可以得到救濟品。也有一些心水清, 知道如果「答對」了問卷, 證明問題嚴重, 能吸引更多的國際援助。
究竟當地民眾的災後心理創傷有幾嚴重呢 ? 有記者問救援隊專家：當地小朋友如何？專家回答：這些小朋友對災難都不說甚麼, 他們希望快點回校上課。這反映了他們的創傷很嚴重。他們把恐懼抑壓, 這些將在他們成長之後爆發出來。
作者質疑這種預設的說法。但這並不表示作者認為災害沒有造成民眾心理創傷, 而是說千百年來, 民眾都有一些舒緩壓力的方法。以斯里蘭卡為例, 這個飽歷戰火蹂躪的地方, 居民不是佛教徒, 就是印度教徒, 還有少量的基督徒, 宗教從很久以前就提供了行之有效的精神及心理輔導。但「飛來的」心理及輔導員卻很少找當地的宗教團體瞭解及合作。
作者說, 這涉及幾個原因。第一, 以美國為首的心理學認為, 心理學家及輔導員應中立於宗教和政治立場外。第二, 認為人類的精神和心理有著共性, 這些共性是超乎文化與宗教的。第三, 他們認為像斯里蘭卡這些地區, 並不存在一種科學及現代的心理治療方法。所以不問也罷。
這便造成嚴重後果。救援隊以一種權威姿態, 空降到受災地區。以一種科學及國際標準的態度介入, 背後更有不斷的救濟物資作後台, 於是民眾便不再需要找傳統的治療方法。傳統的心理治療走向沒落。
但救援隊能夠真的幫助災民舒緩心理上的創傷嗎? 傳統治療方法源自當地社會的文化與習俗, 但外來的心理治療卻無視這些。有當地的研究指, 災民的「創傷後遺症」與西方的 (姑且這樣說) 有很大的分別。「創傷後遺症」是一種表達, 你首要知道它想表達甚麼？繞開文化便難以理解。
在當地, 災後的心理困擾主要源於災民的社會關係被打亂了, 而社會關係是他賴以生存及生產意義的地方。但根據西方的定義, 「創傷後遺症」卻純粹是個人及内心的。
作者舉了一個例子：一位輔導員向求助者解釋她應先照顧好自己, 才能照顧其他人：就好像航空事故中, 你必須先戴上氧氣罩, 然後才幫你的孩子戴氧氣罩。這對求助者來說, 完全是匪夷所思的。
這不純粹是東西方的分別。作者最精彩是分析了「創傷後遺症」是如何從反越戰運動中誕生, 及後來如何一步一步變質, 最後變成美國文化霸權擴張的工具。
「創傷後遺症」在美國被推上前台, 是緣於反越戰運動。當時反戰分子譴責政府發動戰爭, 把青年人推上火線, 事後又把退伍軍人出賣。反戰分子借用「創傷後遺症」彰顯越戰的不公義, 但他們從未想過要把它變成放諸四海而皆準的心理疾病。
但為著爭取退伍軍人的權益, 他們接納其他弱勢社群的建議, 把「創傷後遺症」擴闊至更大範圍。於是「創傷後遺症」便失去了它反戰的政治含義。今天, 從阿富汗回國的士兵, 若有任何情緒問題, 被斷定為「創傷後遺症」, 意味著有病的是士兵, 不是國家。
當下, 「創傷後遺症」以個人的內心作為指標, 擴展到世界各地；但為何以個人及內心為定位呢? 這其實是美國社會精神狀況的反映, 有人稱為「後現代狀況」。現在這種後現代的疾病定義擴展到全球各地, 它帶來的第一個作用, 便是打擊了當地的傳統文化和習俗, 並在藥廠及醫療財團配合下, 將當地納入資本主義全球化之中。
參考伊森.沃特斯 (Ethan Watters)《像我們一樣瘋狂–美式心理疾病的全球化》(2016)第二章：〈斯里蘭卡–帶來創傷後應激障礙的浪潮〉。
作者最精彩是分析了「創傷後遺症」是如何從反越戰運動中誕生, 後來如何變質, 變成美國文化霸權擴張的工具 夏菽 …